Тези писма представляват полемика на автора с йезуитите, яростни преследвачи на учението на холандския богослов Янсений, който се противопостави на истинските вярващи на останалата част от масата, която официално приема църковното учение. Във Франция бастионът на янсенизма беше Парижкото абатство на Пор Роял, в стените на което Паскал прекара няколко години.

Полемичен с йезуитите, авторът главно идва от здравия разум. Първата тема на дискусия е учението за благодатта или по-скоро тълкуването на това учение от бащите на йезуитите, които представляват официалната гледна точка и привържениците на Янсен. Йезуитите признават, че всички хора са надарени с господстваща благодат, но за да могат да действат, се нуждаят от ефективна благодат, която Бог не изпраща на всички. Янсенистите, от друга страна, вярват, че всяка преобладаваща благодат сама по себе си е ефективна, но не всички я притежават. И така, каква е разликата? - пита авторът и веднага отговаря: „И се оказва, че разминаването с янсенистите сред тях (йезуитите) е изключително на ниво терминология.“ Въпреки това той отива при богослова, пламенен противник на янсенистите, задава му същия въпрос и получава отговора: не е въпрос на благодат, даден на всички или не на всеки, а в това, че янсенистите не признават, че „праведните имат способността да се подчиняваме на Божиите заповеди точно така, както ние го разбираме. " Къде е тук, за да се грижи за логиката или поне здравия разум!

Отците йезуити също са непоследователни в обсъждането на грешните си действия. Всъщност, ако действащата благодат е откровение от Бога, чрез което той изразява своята воля към нас и ни насърчава да желаем да я изпълним, тогава какво е несъответствието с янсенистите, които също виждат Божия дар в благодат? Но във факта, че според йезуитите Бог изпраща благодатта на силата на всички хора при всяко изкушение; „Ако при всички изкушения не сме имали ефективна благодат, която да ни пази от греха, тогава независимо от греха, който извършваме, това не може да ни бъде вменено.“ Янсенистите обаче твърдят, че греховете, извършени без ефективна благодат, не стават по-малко грешни от това. С други думи, йезуитите невежествено оправдават всичко! Отдавна е известно обаче, че невежеството не освобождава нарушителя от отговорност. И авторът започва да спекулира защо бащите йезуити прибягват до такава сложна казуистика. Оказва се, че отговорът е прост: сред йезуитите „те имат толкова добро мнение за себе си, че го смятат за полезно и като за необходимо за доброто на религията, така че тяхното влияние да се разпространява навсякъде“. За целта те избират казуисти от средата си, които са готови да намерят достойно обяснение за всичко. И така, ако при тях дойде човек, който иска да върне несправедливо придобитото имущество, той ще го похвали и ще го засили в това благочестиво дело; но ако при тях дойде друг човек, който не иска да върне нищо, но иска да получи опрощение, те еднакво ще намерят причини да го дадат. И така, „чрез такова ръководство, полезно и приветливо”, йезуитите „протягат ръце към целия свят. За да оправдаят лицемерието си, те излагат доктрината на вероятните мнения, която се състои в това, че въз основа на правилните разсъждения, научен човек може да стигне до едно заключение, както и до друго, а този, който знае, е свободен да следва мнението, че ще му хареса най-добре. „Благодарение на вашите вероятни мнения имаме пълна свобода на съвестта“, подигравателно отбелязва авторът. И как казуистите отговарят на техните въпроси? „Ние отговаряме какво е приятно за нас, или по-скоро, какво е приятно за тези, които ни питат.“ Разбира се, при този подход йезуитите трябва да измислят всякакви трикове, за да избегнат авторитета на Евангелието. Например Писанието казва: „От излишъка си дайте милостиня“. Но казуистите намериха начин да освободят богатите хора от задължението да дават милостиня, обяснявайки по свой начин думата „излишък“: „Какви светски хора оставят настрана, за да издигнат позицията си и позицията на своите близки, не се наричат ​​излишни. Следователно е малко вероятно някога да има излишък от светски хора и дори крале. " Йезуитите са също толкова лицемерни при съставянето на правилата „за всички видове хора“, тоест за духовенството, благородството и третото имение. Така, например, те позволяват почитането на масата на свещеника, изпаднал в греха на поръчението, единствено на основание, че ако сега с цялата строгост „да отлъчат свещениците от олтара“, буквално няма да има никой, който да отслужи литургията. „И въпреки това голям брой вечери служат за по-голяма слава на Бога и за по-голяма полза за душата.“ Не по-малко гъвкави са правилата за слугите. Ако, например, служител изпълни „аморалната поръчка“ на своя господар, но го прави „само за временна полза на своя“, такъв служител може лесно да бъде оценен. Кражбата на имуществото на собствениците също е оправдана, „ако други слуги от същия ранг получават повече другаде“. В същото време авторът подигравателно отбелязва, че по някаква причина такъв аргумент не работи в съда.

И ето как отците йезуити „съчетали правилата на Евангелието със законите на светлината“. "Не давайте зло на никого за зло", казва Писанието. „От това става ясно, че един военен човек може веднага да започне да преследва онзи, който го е наранил, макар и не с цел да извърши зло за зло, а с цел да запази честта си.“ По подобен начин те оправдават убийствата - основното е, че няма намерение да навреди на врага, а само желание да направи добро за себе си: „човек трябва да убива само когато е уместно и има добро вероятно мнение“. "Откъде идват подобни разкрития!" - объркано възкликва авторът. И мигновено получава отговор: от „много специални прозрения“.

Кражбата е също толкова оправдана: „Ако срещнете крадец, който реши да ограби беден човек, за да го отклони от това, можете да му покажете някой богат човек, който може да ограби вместо това.“ Подобни разсъждения се съдържат в труд, озаглавен „Практиката на любовта към съседа“ на един от най-уважаваните йезуити. "Тази любов е наистина необичайна", отбелязва авторът, "за да се спаси от загубата на единия в ущърб на другия." Не по-малко любопитни са разсъжденията на йезуитите за хората, замесени в магьосничество: трябва ли да връщат пари на клиентите си или не? „Да“, ако „гадателят не познава Черната книга“, „не“, ако е „умел магьосник и направи всичко възможно, за да открие истината“. „По този начин магьосниците могат да станат осведомени и опитни в своето изкуство“, заключава авторът. Неговият опонент искрено пита: „Не е ли полезно да знаем нашите правила?“

След това авторът цитира не по-малко любопитни аргументи от книгата на бащата на йезуитите „Съм на греховете“: „Завистта към духовното благо на ближния е смъртен грях, но завистта към временното благо е само оправдателен грях“, тъй като временните неща са незначителни за Господа и неговите ангели. Ето оправданието на съблазнителя: „девойката притежава девствеността си по същия начин като тялото си“ и „може да ги има по своя преценка“.

Поразителна иновация е доктрината за „умствените клаузи“, позволяваща неверни свидетелства и лъжливи клетви. Оказва се, че след като кажете на глас: „Кълна се, че не съм направил това“, добавете тихо „днес“ или нещо подобно, „с една дума, дайте на изказванията си обрат, който ще им бъде даден от квалифициран човек“.

Йезуитите също се справят с църковните тайнства не по-малко бързо, като изискват духовни и други усилия от енориаша. Например, можете да имате двама изповедници - за обикновени грехове и за греха на убийството; да не отговоря на въпроса „обичният грях е“, в който се покаеш. Достатъчно е изповедникът да попита дали разкаялият се мрази душата и, като получи „да“ в отговор, да вземе дума и да даде опрощение. Грехът трябва да се избягва, но ако обстоятелствата ви привлекат към него, тогава грехът е оправдателен. И напълно обръщайки наопаки всички идеи за благоприличие, йезуитите изключват клевета сред най-отвратителните грехове. „Клеветата и приписването на въображаеми престъпления с цел да се подкопае доверието на онези, които говорят лошо за нас, е само простите грехове“, пишат те. Това учение е толкова широко разпространено сред членовете на ордена, авторът отбелязва, че наричат ​​всеки, който се осмели да го предизвика, „невеж и нахален“. И колко наистина благочестиви хора станаха жертва на клеветата на тези недостойни учители!

„Не се опитвайте да се преструвате на ментори; за това нямате нито морални, нито умствени способности “,„ оставете църквата на мира “, авторът призовава противниците си. Тези в отговор попадат върху него с обвинения в ерес. Но какви доказателства дават възмутените йезуитски бащи? И ето някои: авторът „на членовете на Пор Роял“, абатството на Пор Роял „обявено за еретично“, което означава, че авторът също е еретик. "Следователно", заключава авторът, "цялата тежест на това обвинение пада не върху мен, а върху Port Royal." И той отново бурно се втурва в битката в защита на вярата, която възвисява човешкия дух: „Бог променя сърцето на човек, като излива небесната сладост в душата му, която, преодолявайки плътските удоволствия, произвежда този човек, усещайки, от една страна, неговата смъртност и неговата незначителност и обмисляне, от друга страна, величието и вечността на Бога, получават отвращение към изкушенията на греха, които го отлъчват от нетленното благо. Получавайки най-високата си радост в Бога, която го привлича към себе си, той непрекъснато се привлича към себе си, с чувство на напълно свободно, напълно доброволно “.